O Sūtra do Mestre da Medicina: a história de um texto viajante
Um manuscrito em casca de bétula, um monge peregrino, um tradutor de passagem: como um sūtra nascido provavelmente no norte da Índia ou na Ásia Central se tornou um dos textos mais lidos da Ásia Oriental.
O texto abre-se em Vaiśālī, uma cidade da Índia antiga. O Buda está ali com uma grande assembleia de monges, bodhisattvas, reis e seres vindos de todos os mundos. O bodhisattva Mañjuśrī levanta-se e pede-lhe que fale das qualidades de outro Buda, longe, a leste, cujo nome será, para os seres das gerações futuras, uma ajuda nas dificuldades. O Buda aceita: é o começo do Sūtra do Mestre da Medicina (Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabharāja-sūtra).
O que conta o sūtra
O texto é curto e segue um plano simples. Primeiro, a descrição do Buda de uma terra distante e de seus doze grandes votos. Depois, a descrição de sua terra pura, de seus bodhisattvas e dos benefícios que o texto lhe atribui. Por fim, prescrições rituais: como venerá-lo segundo o texto, como recitar seu nome, que oferendas preparar. Perto do fim, Ānanda faz a um bodhisattva chamado Libertador (Jiutuo, na versão de Xuanzang) perguntas sobre as «nove mortes prematuras» e sobre o que se pode fazer para evitá-las. Os ritos descritos (lâmpadas acesas, estandartes pendurados, oferendas) são apresentados como meios de despertar a benevolência e a sabedoria e de honrar a memória dos falecidos.
Um manuscrito descoberto perto de Gilgit
Em 1931, moradores da região de Gilgit, no Karakoram, descobrem por acaso, num stūpa em ruínas, um conjunto de manuscritos em casca de bétula. Estão escritos em sânscrito, numa escrita chamada «Gilgit-Bamiyan». Entre eles está o Sūtra do Mestre da Medicina. Foi editado em 1939 por Nalinaksha Dutt na série Gilgit Manuscripts, e é a mais antiga versão sânscrita conhecida. É uma bela surpresa: o texto, que só se conhecia por suas traduções, existiu na Índia ou em suas margens, nessa forma.
As traduções chinesas
Na China, o sūtra foi traduzido várias vezes. Uma versão antiga, atribuída a Śrīmitra, data do século IV. Dharmagupta dá outra em 615, sob os Sui. A mais famosa é a de Xuanzang, em 650, o monge que atravessara a Ásia Central e a Índia para trazer textos; é a base da maioria das recitações na China, na Coreia, no Japão e no Vietnã. Em 707, Yijing, outro monge viajante que voltou da Índia por mar, propõe uma versão mais longa, que descreve não um, mas sete Budas da Medicina. Essas traduções estão conservadas no cânone chinês (Taishō 449[3] a 451; a versão antiga de Śrīmitra é o capítulo 12 do Sūtra da consagração, Taishō 1331[6]).
O texto no Tibete
O texto também está conservado no Kangyur tibetano, onde existem a versão «de um Buda» e a versão «dos sete Tathāgatas». Os oito Budas da Medicina, cujas imagens decoram tantos mosteiros, vêm dessa tradição.
Por que fez tanto sucesso
Em sociedades onde a doença, a pobreza e a guerra estavam perto de todos, um Buda cujos votos prometem ajuda, alimento, roupas e justiça falava a todos. No Japão, foi uma oração pela cura de um imperador que deu origem ao Yakushi-ji em 680; essa história está no artigo sobre Yakushi-ji.
Ler o sūtra hoje
Existem traduções em francês e em inglês, com comentários; você encontrará algumas na seção de livros. Uma leitura corrida leva menos de uma hora. O sūtra lê-se como uma oração, não como um tratado médico: veja o artigo sobre a saúde espiritual.
O título e o que significa
O título sânscrito completo, Ārya-bhagavato bhaiṣajyaguru-vaiḍūryaprabhasya pūrvapraṇidhāna-viśeṣa-vistara, pode traduzir-se por «Exposição detalhada dos votos antigos do Bem-aventurado, mestre dos remédios, luz de lápis-lazúli». O título chinês de Xuanzang diz o mesmo de forma mais breve: 藥師琉璃光如來本願功德經, «Sūtra dos votos originais e dos méritos do Tathāgata mestre dos remédios, luz de lápis-lazúli». As palavras-chave são «votos originais» (本願): o texto conta primeiro o que um bodhisattva prometeu e depois o que o Buda desperto pode oferecer.
A narrativa, passo a passo
Na versão de Xuanzang, a cena passa-se em Vaiśālī (廣嚴城), «debaixo da árvore dos sons musicais» (樂音樹下). A assembleia reúne oito mil monges, trinta e seis mil bodhisattvas, reis, ministros, brâmanes e seres não humanos. Mañjuśrī pede ao Buda que descreva os nomes e os votos dos Budas, para bem dos seres dos tempos futuros.
O Buda descreve então um mundo situado a leste, para lá de tantas terras de Buda quantos os grãos de areia de dez rios Ganges. Esse mundo chama-se «Lápis-lazúli puro» (淨琉璃). O seu Buda é Bhaiṣajyaguru. Seguem-se os doze grandes votos, explicados no artigo sobre os doze votos, e depois a descrição da terra pura: um solo de lápis-lazúli, caminhos ladeados de cordões de ouro e dois bodhisattvas principais, Esplendor universal do sol (日光遍照) e Esplendor universal da lua (月光遍照).
A parte central enumera o que o texto associa a ouvir e recordar o nome deste Buda: afastar-se da avareza, guardar os preceitos, deixar para trás o ciúme e as disputas. Contém também a passagem da grande dhāraṇī: o Buda da Medicina entra numa concentração chamada «que suprime os sofrimentos de todos os seres», uma luz brota do alto da sua cabeça e a fórmula é pronunciada nessa luz. As palavras do mantra são explicadas no artigo sobre o mantra.
O bodhisattva Libertador e as quarenta e nove lâmpadas
Perto do fim, levanta-se um bodhisattva chamado Libertador (救脫). Descreve um doente cuja consciência é levada perante o rei Yama, que julga os atos. Por ele, diz o texto, a família pode tomar refúgio no Buda da Medicina, mandar os monges ler o sūtra, acender lâmpadas de sete andares e pendurar estandartes de cinco cores. O texto descreve depois um rito mais completo: quarenta e nove leituras do sūtra e quarenta e nove lâmpadas acesas durante quarenta e nove dias. Ānanda pergunta em seguida o que são as «nove mortes prematuras» (九橫死). Entre elas: morrer por falta de cuidados, às mãos da lei, por animais ferozes, pelo fogo ou pela água, por veneno, por uma queda, ou de fome e sede.
Estas páginas moldaram grande parte dos ritos em torno do Buda da Medicina na Ásia oriental: lâmpadas, estandartes, libertação de animais, recitações coletivas. São ritos religiosos, descritos aqui tal como o texto os apresenta, sem promessa de resultado.
Os doze generais yaksha
O sūtra termina com uma cena muito representada na arte. Doze grandes generais yaksha presentes na assembleia levantam-se e fazem um voto: proteger quem guarda o nome do Buda da Medicina e recita o sūtra. Cada um comanda sete mil yakshas. Em Xuanzang, os seus nomes são Kumbhīra (宮毘羅), Vajra (伐折羅), Mihira (迷企羅), Aṇḍīra (安底羅), Anila (頞儞羅), Śaṇḍila (珊底羅), Indra (因達羅), Pajra (波夷羅), Mahoraga (摩虎羅), Kiṃnara (真達羅), Catura (招杜羅) e Vikarāla (毘羯羅). Outras versões dão formas um pouco diferentes. A sua história na arte está no artigo sobre os doze generais.
Cinco versões chinesas e o que as distingue
- Versão atribuída a Śrīmitra (帛尸梨蜜多羅, século IV): forma o capítulo 12 do Sūtra da consagração (灌頂經, Taishō 1331[6]). Vários investigadores pensam que esta compilação foi feita na China; outra tradição atribui-a ao monge Huijian (慧簡), por volta de 457. O prefácio da versão de Dharmagupta já menciona uma tradução de Huijian considerada desajeitada.
- Versão de Dharmagupta (達摩笈多), 615, sob os Sui: Taishō 449[3]. Não contém a passagem da grande dhāraṇī.
- Versão de Xuanzang (玄奘), 650, sob os Tang: Taishō 450[3]. É a versão de referência na China, na Coreia, no Japão e no Vietname. As edições correntes contêm a dhāraṇī.
- Versão de Yijing (義淨), 707: Taishō 451[3], em dois rolos. Descreve sete Budas da Medicina, cada um com a sua terra a leste e os seus próprios votos, quarenta e quatro votos ao todo (oito, oito, quatro, quatro, quatro, quatro, e depois os doze de Bhaiṣajyaguru). Ver os sete Budas.
As três versões clássicas (Taishō 449[3], 450, 451) seguem o mesmo plano. Diferem na extensão, nos nomes próprios e na presença ou ausência da dhāraṇī. As datas das versões mais antigas vêm da tradição e dos catálogos; os especialistas ainda as discutem.
As versões tibetanas
O Kangyur tibetano contém dois textos próximos. O primeiro, sobre o Buda da Medicina sozinho, é o n.º 504 do catálogo de Tōhoku (Toh 504[7]). O segundo, sobre os sete Tathāgatas, é o n.º 503 (Toh 503). Ambos foram traduzidos para inglês pelo projeto 84000, e as traduções podem ler-se gratuitamente em linha. Na prática tibetana, estes textos acompanham rituais de grupo: a série dos sete Budas, a que se junta Śākyamuni, dá os «oito Budas da Medicina» das pinturas. Ver os oito Budas.
Ler o texto original em linha
- O chinês de Xuanzang lê-se gratuitamente no CBETA (Taishō 450[3]), com as variantes das edições.
- As versões de Dharmagupta (Taishō 449[3]) e de Yijing (Taishō 451) estão no mesmo sítio.
- A tradução inglesa da versão tibetana (Toh 504[7]) é publicada pelo 84000.
As ligações exatas estão nas fontes abaixo. Para uma primeira leitura, convém começar pelos votos e seguir para a cena do bodhisattva Libertador: juntos dão uma boa ideia do conjunto.
Fontes
- Nalinaksha Dutt, Gilgit Manuscripts, vol. I (Srinagar, 1939)
- Raoul Birnbaum, The Healing Buddha (1979)
- Taishō Tripiṭaka 449–451 — T449 · T450 · T451
- Taishō 449 (Dharmagupta) — CBETA
- Taishō 451 (Yijing) — CBETA
- Taishō 1331 (Śrīmitra) — CBETA
- 84000, Toh 504
As datas das traduções mais antigas são atribuições da tradição.
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