El Sūtra del Maestro de la Medicina: la historia de un texto viajero
Un manuscrito en corteza de abedul, un monje peregrino, un traductor de paso: cómo un sūtra nacido probablemente en el norte de la India o en Asia Central llegó a ser uno de los textos más leídos de Asia oriental.
El texto se abre en Vaiśālī, una ciudad de la India antigua. El Buda se aloja allí con una gran asamblea de monjes, bodhisattvas, reyes y seres llegados de todos los mundos. El bodhisattva Mañjuśrī se levanta y le pide que hable de las cualidades de otro Buda, lejos, en el este, cuyo nombre será una ayuda en las dificultades para los seres de las generaciones futuras. El Buda accede: así comienza el Sūtra del Maestro de la Medicina (Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabharāja-sūtra).
Lo que cuenta el sūtra
El texto es breve y sigue un plan sencillo. Primero, la descripción del Buda de una tierra lejana y de sus doce grandes votos. Después, la descripción de su tierra pura, de sus bodhisattvas y de los beneficios que el texto le atribuye. Por último, prescripciones rituales: cómo venerarlo según el texto, cómo recitar su nombre, qué ofrendas preparar. Hacia el final, Ānanda plantea a un bodhisattva llamado Libertador (Jiutuo, en la versión de Xuanzang) preguntas sobre las «nueve muertes prematuras» y sobre lo que se puede hacer para evitarlas. Los ritos descritos (lámparas encendidas, estandartes colgados, ofrendas) se presentan como medios de despertar la benevolencia y la sabiduría, y de honrar la memoria de los difuntos.
Un manuscrito descubierto cerca de Gilgit
En 1931, unos habitantes de la región de Gilgit, en el Karakórum, descubren por casualidad, en un estupa en ruinas, un conjunto de manuscritos en corteza de abedul. Están escritos en sánscrito, en una escritura llamada «Gilgit-Bamiyan». Entre ellos se encuentra el Sūtra del Maestro de la Medicina. Lo editó en 1939 Nalinaksha Dutt en la serie Gilgit Manuscripts, y es la versión sánscrita más antigua que se conoce. Es una bonita sorpresa: el texto, que solo se conocía por sus traducciones, existió en la India o en sus márgenes con esta forma.
Las traducciones chinas
En China, el sūtra se tradujo varias veces. Una versión antigua, atribuida a Śrīmitra, data del siglo IV. Dharmagupta ofrece otra en 615, bajo los Sui. La más célebre es la de Xuanzang, en 650, el monje que había cruzado Asia central y la India para traer textos; es la base de la mayoría de las recitaciones en China, Corea, Japón y Vietnam. En 707, Yijing, otro monje viajero que regresó de la India por mar, propone una versión más larga, que describe no uno sino siete Budas de la Medicina. Estas traducciones se conservan en el canon chino (Taishō 449[3] a 451; la versión antigua de Śrīmitra es el capítulo 12 del Sūtra de la consagración, Taishō 1331[6]).
El texto en el Tíbet
El texto se conserva también en el Kangyur tibetano, donde existen la versión «de un Buda» y la versión «de los siete Tathāgatas». Los ocho Budas de la Medicina, cuyas imágenes decoran tantos monasterios, proceden de esta tradición.
Por qué tuvo tanto éxito
En sociedades donde la enfermedad, la pobreza y la guerra estaban cerca de todos, un Buda cuyos votos prometen ayuda, alimento, vestido y justicia hablaba a todo el mundo. En Japón, fue una oración por la curación de un emperador la que dio origen al Yakushi-ji en 680; este relato está en el artículo sobre Yakushi-ji.
Leer el sūtra hoy
Existen traducciones en francés y en inglés, con comentarios; encontrará algunas en la sección de libros. Una lectura de corrido lleva menos de una hora. El sūtra se lee como una oración, no como un tratado médico: véase el artículo sobre la salud espiritual.
El título y lo que significa
El título sánscrito completo, Ārya-bhagavato bhaiṣajyaguru-vaiḍūryaprabhasya pūrvapraṇidhāna-viśeṣa-vistara, puede traducirse como «Exposición detallada de los votos antiguos del Bienaventurado, maestro de los remedios, luz de lapislázuli». El título chino de Xuanzang dice lo mismo de forma más breve: 藥師琉璃光如來本願功德經, «Sūtra de los votos originales y los méritos del Tathāgata maestro de los remedios, luz de lapislázuli». Las palabras clave son «votos originales» (本願): el texto cuenta primero lo que prometió un bodhisattva y después lo que el Buda despierto puede ofrecer.
El relato, paso a paso
En la versión de Xuanzang, la escena transcurre en Vaiśālī (廣嚴城), «bajo el árbol de los sonidos musicales» (樂音樹下). La asamblea reúne a ocho mil monjes, treinta y seis mil bodhisattvas, reyes, ministros, brahmanes y seres no humanos. Mañjuśrī pide al Buda que describa los nombres y los votos de los Budas, por el bien de los seres de los tiempos futuros.
El Buda describe entonces un mundo situado al este, más allá de tantas tierras de Buda como granos de arena hay en diez ríos Ganges. Ese mundo se llama «Lapislázuli puro» (淨琉璃). Su Buda es Bhaiṣajyaguru. Vienen después los doce grandes votos, explicados en el artículo sobre los doce votos, y luego la descripción de la tierra pura: un suelo de lapislázuli, caminos bordeados de cordones de oro y dos bodhisattvas principales, Resplandor universal del sol (日光遍照) y Resplandor universal de la luna (月光遍照).
La parte central enumera lo que el texto asocia con oír y recordar el nombre de este Buda: apartarse de la avaricia, guardar los preceptos, dejar atrás los celos y las disputas. También contiene el pasaje de la gran dhāraṇī: el Buda de la Medicina entra en una concentración llamada «que suprime los sufrimientos de todos los seres», una luz brota de la coronilla de su cabeza y la fórmula se pronuncia en esa luz. Las palabras del mantra se explican en el artículo sobre el mantra.
El bodhisattva Liberador y las cuarenta y nueve lámparas
Hacia el final se levanta un bodhisattva llamado Liberador (救脫). Describe a un enfermo cuya conciencia es llevada ante el rey Yama, que juzga los actos. Por él, dice el texto, la familia puede tomar refugio en el Buda de la Medicina, hacer que los monjes lean el sūtra, encender lámparas de siete pisos y colgar estandartes de cinco colores. El texto detalla después un rito más completo: cuarenta y nueve lecturas del sūtra y cuarenta y nueve lámparas encendidas durante cuarenta y nueve días. Ānanda pregunta luego qué son las «nueve muertes prematuras» (九橫死). Entre ellas: morir por falta de cuidados, bajo la ley, por las fieras, por el fuego o el agua, por el veneno, por una caída, o de hambre y sed.
Estas páginas dieron forma a gran parte de los ritos en torno al Buda de la Medicina en Asia oriental: lámparas, estandartes, liberación de animales, recitaciones colectivas. Son ritos religiosos, descritos aquí tal como el texto los presenta, sin promesa de resultado.
Los doce generales yaksha
El sūtra termina con una escena muy representada en el arte. Doce grandes generales yaksha presentes en la asamblea se levantan y hacen un voto: proteger a quienes guardan el nombre del Buda de la Medicina y recitan el sūtra. Cada uno manda a siete mil yakshas. En Xuanzang sus nombres son Kumbhīra (宮毘羅), Vajra (伐折羅), Mihira (迷企羅), Aṇḍīra (安底羅), Anila (頞儞羅), Śaṇḍila (珊底羅), Indra (因達羅), Pajra (波夷羅), Mahoraga (摩虎羅), Kiṃnara (真達羅), Catura (招杜羅) y Vikarāla (毘羯羅). Otras versiones dan formas algo distintas. Su historia en el arte está en el artículo sobre los doce generales.
Cinco versiones chinas y lo que las distingue
- Versión atribuida a Śrīmitra (帛尸梨蜜多羅, siglo IV): forma el capítulo 12 del Sūtra de la consagración (灌頂經, Taishō 1331[6]). Varios investigadores piensan que esta compilación se hizo en China; otra tradición la atribuye al monje Huijian (慧簡), hacia 457. El prefacio de la versión de Dharmagupta ya menciona una traducción de Huijian considerada torpe.
- Versión de Dharmagupta (達摩笈多), 615, bajo los Sui: Taishō 449[3]. No contiene el pasaje de la gran dhāraṇī.
- Versión de Xuanzang (玄奘), 650, bajo los Tang: Taishō 450[3]. Es la versión de referencia en China, Corea, Japón y Vietnam. Las ediciones corrientes contienen la dhāraṇī.
- Versión de Yijing (義淨), 707: Taishō 451[3], en dos rollos. Describe siete Budas de la Medicina, cada uno con su tierra al este y sus propios votos, cuarenta y cuatro votos en total (ocho, ocho, cuatro, cuatro, cuatro, cuatro y luego los doce de Bhaiṣajyaguru). Véase los siete Budas.
Las tres versiones clásicas (Taishō 449[3], 450, 451) siguen el mismo plan. Difieren en la extensión, en los nombres propios y en la presencia o ausencia de la dhāraṇī. Las fechas de las versiones más antiguas proceden de la tradición y de los catálogos; los especialistas aún las discuten.
Las versiones tibetanas
El Kangyur tibetano contiene dos textos cercanos. El primero, sobre el Buda de la Medicina solo, es el n.º 504 del catálogo de Tōhoku (Toh 504[7]). El segundo, sobre los siete Tathāgatas, es el n.º 503 (Toh 503). Ambos han sido traducidos al inglés por el proyecto 84000, y las traducciones pueden leerse gratis en línea. En la práctica tibetana, estos textos acompañan rituales de grupo: la serie de los siete Budas, a la que se añade Śākyamuni, da los «ocho Budas de la Medicina» de las pinturas. Véase los ocho Budas.
Leer el texto original en línea
- El chino de Xuanzang puede leerse gratis en CBETA (Taishō 450[3]), con las variantes de las ediciones.
- Las versiones de Dharmagupta (Taishō 449[3]) y de Yijing (Taishō 451) están en el mismo lugar.
- La traducción inglesa de la versión tibetana (Toh 504[7]) la publica 84000.
Los enlaces exactos están en las fuentes de abajo. Para una primera lectura, conviene empezar por los votos y seguir con la escena del bodhisattva Liberador: juntos dan una buena idea del conjunto.
Fuentes
- Nalinaksha Dutt, Gilgit Manuscripts, vol. I (Srinagar, 1939)
- Raoul Birnbaum, The Healing Buddha (1979)
- Taishō Tripiṭaka 449–451 — T449 · T450 · T451
- Taishō 449 (Dharmagupta) — CBETA
- Taishō 451 (Yijing) — CBETA
- Taishō 1331 (Śrīmitra) — CBETA
- 84000, Toh 504
Las fechas de las traducciones más antiguas son atribuciones de la tradición.
Lapis es gratuito y no tiene publicidad. Puede apoyar su mantenimiento.