Das Sūtra des Medizinmeisters: die Geschichte eines reisenden Textes
Eine Handschrift auf Birkenrinde, ein Pilgermönch, ein Übersetzer auf der Durchreise: wie ein Sūtra, wohl in Nordindien oder Zentralasien entstanden, zu einem der meistgelesenen Texte Ostasiens wurde.
Der Text beginnt in Vaiśālī, einer Stadt im alten Indien. Der Buddha weilt dort mit einer großen Versammlung von Mönchen, Bodhisattvas, Königen und Wesen aus allen Welten. Der Bodhisattva Mañjuśrī erhebt sich und bittet ihn, von den Eigenschaften eines anderen Buddhas zu erzählen, weit im Osten, dessen Name den Wesen künftiger Generationen in Schwierigkeiten eine Hilfe sein wird. Der Buddha willigt ein: So beginnt das Sūtra des Medizinmeisters (Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabharāja-sūtra).
Was das Sūtra erzählt
Der Text ist kurz und folgt einem einfachen Aufbau. Zuerst die Beschreibung des Buddhas eines fernen Landes und seiner zwölf großen Gelübde. Dann die Beschreibung seines reinen Landes, seiner Bodhisattvas und der Wohltaten, die der Text ihm zuschreibt. Schließlich rituelle Vorschriften: wie man ihn dem Text zufolge verehrt, wie man seinen Namen rezitiert, welche Opfergaben man vorbereitet. Gegen Ende befragt Ānanda einen Bodhisattva namens Befreier (Jiutuo in der Fassung von Xuanzang) zu den „neun vorzeitigen Toden“ und dazu, was man tun kann, um sie zu vermeiden. Die beschriebenen Riten (angezündete Lampen, aufgehängte Banner, Opfergaben) werden als Mittel dargestellt, Wohlwollen und Weisheit zu wecken und das Andenken der Verstorbenen zu ehren.
Eine Handschrift, bei Gilgit entdeckt
1931 entdecken Bewohner der Region Gilgit im Karakorum zufällig in einem verfallenen Stūpa eine Sammlung von Handschriften auf Birkenrinde. Sie sind in Sanskrit geschrieben, in einer Schrift namens „Gilgit-Bamiyan“. Darunter befindet sich das Sūtra des Medizinmeisters. Nalinaksha Dutt gab es 1939 in der Reihe Gilgit Manuscripts heraus; es ist die älteste bekannte Sanskritfassung. Eine schöne Überraschung: Der Text, den man nur aus seinen Übersetzungen kannte, hat in dieser Form in Indien oder an seinen Rändern existiert.
Die chinesischen Übersetzungen
In China wurde das Sūtra mehrmals übersetzt. Eine alte, Śrīmitra zugeschriebene Fassung stammt aus dem 4. Jahrhundert. Dharmagupta legt 615 unter den Sui eine weitere vor. Die berühmteste ist die von Xuanzang aus dem Jahr 650, jenem Mönch, der Zentralasien und Indien durchquert hatte, um Texte heimzubringen; sie ist die Grundlage der meisten Rezitationen in China, Korea, Japan und Vietnam. 707 schlägt Yijing, ein weiterer reisender Mönch, der auf dem Seeweg aus Indien zurückgekehrt war, eine längere Fassung vor, die nicht einen, sondern sieben Medizinbuddhas beschreibt. Diese Übersetzungen sind im chinesischen Kanon bewahrt (Taishō 449[3] bis 451; die frühe Fassung Śrīmitras ist Kapitel 12 des Weihe-Sūtras, Taishō 1331[6]).
Der Text in Tibet
Der Text ist auch im tibetischen Kangyur überliefert, wo es die Fassung „mit einem Buddha“ und die Fassung „mit den sieben Tathāgatas“ gibt. Die acht Medizinbuddhas, deren Bilder so viele Klöster schmücken, stammen aus dieser Überlieferung.
Warum er so erfolgreich war
In Gesellschaften, in denen Krankheit, Armut und Krieg jedem nahe waren, sprach ein Buddha, dessen Gelübde Hilfe, Nahrung, Kleidung und Gerechtigkeit versprechen, alle an. In Japan war es ein Gebet um die Genesung eines Kaisers, aus dem im Jahr 680 das Yakushi-ji hervorging; diese Geschichte steht im Artikel über Yakushi-ji.
Das Sūtra heute lesen
Übersetzungen mit Kommentaren gibt es auf Französisch und Englisch; einige finden Sie in der Rubrik Bücher. Eine zügige Lektüre dauert weniger als eine Stunde. Das Sūtra liest man wie ein Gebet, nicht wie eine medizinische Abhandlung: Siehe den Artikel über spirituelle Gesundheit.
Der Titel und seine Bedeutung
Der vollständige Sanskrit-Titel, Ārya-bhagavato bhaiṣajyaguru-vaiḍūryaprabhasya pūrvapraṇidhāna-viśeṣa-vistara, lässt sich wiedergeben als „Ausführliche Darlegung der früheren Gelübde des Erhabenen, des Meisters der Heilmittel, Licht aus Lapislazuli“. Der chinesische Titel von Xuanzang sagt dasselbe kürzer: 藥師琉璃光如來本願功德經, „Sūtra der ursprünglichen Gelübde und Verdienste des Tathāgata, Meister der Heilmittel, Licht aus Lapislazuli“. Die wichtigen Wörter sind „ursprüngliche Gelübde“ (本願): Der Text erzählt zuerst, was ein Bodhisattva versprochen hat, und dann, was der erwachte Buddha schenken kann.
Die Erzählung, Schritt für Schritt
In der Fassung von Xuanzang spielt die Szene in Vaiśālī (廣嚴城), „unter dem Baum der Musikklänge“ (樂音樹下). Zur Versammlung gehören achttausend Mönche, sechsunddreißigtausend Bodhisattvas, Könige, Minister, Brahmanen und nichtmenschliche Wesen. Mañjuśrī bittet den Buddha, die Namen und Gelübde der Buddhas zu beschreiben, zum Wohl der Wesen künftiger Zeiten.
Der Buddha beschreibt daraufhin eine Welt im Osten, jenseits so vieler Buddha-Länder, wie es Sandkörner in zehn Gangesflüssen gibt. Diese Welt heißt „Reiner Lapis“ (淨琉璃). Ihr Buddha ist Bhaiṣajyaguru. Es folgen die zwölf großen Gelübde, erläutert im Artikel über die zwölf Gelübde, dann die Beschreibung des reinen Landes: ein Boden aus Lapislazuli, Wege, die von goldenen Schnüren gesäumt sind, und zwei führende Bodhisattvas, Allumfassendes Leuchten der Sonne (日光遍照) und Allumfassendes Leuchten des Mondes (月光遍照).
Der mittlere Teil zählt auf, was der Text mit dem Hören und Erinnern des Namens dieses Buddha verbindet: sich von der Gier abwenden, die Gebote halten, Eifersucht und Streit hinter sich lassen. Er enthält auch die Stelle der großen dhāraṇī: Der Medizinbuddha tritt in eine Versenkung ein, die „das Leiden aller Wesen beseitigt“ heißt, ein Licht strahlt aus seinem Scheitel, und die Formel wird in diesem Licht gesprochen. Die Worte des Mantras werden im Artikel über das Mantra erklärt.
Der Bodhisattva Befreier und die neunundvierzig Lampen
Gegen Ende erhebt sich ein Bodhisattva namens Befreier (救脫). Er beschreibt einen Kranken, dessen Bewusstsein vor König Yama geführt wird, der die Taten richtet. Für diesen Menschen, so der Text, kann die Familie Zuflucht zum Medizinbuddha nehmen, Mönche das Sūtra lesen lassen, Lampen auf sieben Ebenen entzünden und fünffarbige Banner aufhängen. Der Text beschreibt dann einen ausführlicheren Ritus: neunundvierzig Lesungen des Sūtras und neunundvierzig Lampen, die neunundvierzig Tage lang brennen. Ānanda fragt anschließend, was die „neun vorzeitigen Tode“ (九橫死) sind. Zu ihnen gehören: sterben, weil die Pflege fehlt, durch das Gesetz, durch wilde Tiere, durch Feuer oder Wasser, durch Gift, durch einen Sturz oder durch Hunger und Durst.
Diese Seiten haben einen großen Teil der Rituale um den Medizinbuddha in Ostasien geprägt: Lampen, Banner, die Freilassung von Tieren, gemeinsame Rezitation. Es sind religiöse Riten, hier so beschrieben, wie der Text sie darstellt, ohne Versprechen eines Ergebnisses.
Die zwölf Yaksha-Generäle
Das Sūtra endet mit einer Szene, die in der Kunst oft dargestellt wird. Zwölf große Yaksha-Generäle in der Versammlung erheben sich und legen ein Gelübde ab: diejenigen zu schützen, die den Namen des Medizinbuddhas bewahren und das Sūtra rezitieren. Jeder führt siebentausend Yakshas. Bei Xuanzang lauten ihre Namen Kumbhīra (宮毘羅), Vajra (伐折羅), Mihira (迷企羅), Aṇḍīra (安底羅), Anila (頞儞羅), Śaṇḍila (珊底羅), Indra (因達羅), Pajra (波夷羅), Mahoraga (摩虎羅), Kiṃnara (真達羅), Catura (招杜羅) und Vikarāla (毘羯羅). Andere Fassungen geben leicht abweichende Formen. Ihre Geschichte in der Kunst steht im Artikel über die zwölf Generäle.
Fünf chinesische Fassungen und ihre Unterschiede
- Die Śrīmitra (帛尸梨蜜多羅, 4. Jahrhundert) zugeschriebene Fassung: Sie bildet Kapitel 12 des Weihe-Sūtras (灌頂經, Taishō 1331[6]). Mehrere Forscher halten diese Sammlung für eine in China entstandene Zusammenstellung; eine andere Überlieferung schreibt sie dem Mönch Huijian (慧簡) zu, um 457. Das Vorwort der Fassung des Dharmagupta erwähnt bereits eine als ungeschickt beurteilte Übersetzung des Huijian.
- Die Fassung des Dharmagupta (達摩笈多), 615, unter den Sui: Taishō 449[3]. Sie enthält die große dhāraṇī nicht.
- Die Fassung des Xuanzang (玄奘), 650, unter den Tang: Taishō 450[3]. Sie ist die maßgebliche Fassung in China, Korea, Japan und Vietnam. Die gängigen Ausgaben enthalten die dhāraṇī.
- Die Fassung des Yijing (義淨), 707: Taishō 451[3], in zwei Rollen. Sie beschreibt sieben Medizinbuddhas, jeder mit seinem Land im Osten und eigenen Gelübden, insgesamt vierundvierzig Gelübde (acht, acht, vier, vier, vier, vier, dann die zwölf des Bhaiṣajyaguru). Siehe die sieben Buddhas.
Die drei klassischen Fassungen (Taishō 449[3], 450, 451) folgen demselben Aufbau. Sie unterscheiden sich in der Länge, in den Eigennamen und darin, ob die dhāraṇī enthalten ist. Die Daten der ältesten Fassungen stammen aus der Überlieferung und aus Katalogen; Fachleute diskutieren sie bis heute.
Die tibetischen Fassungen
Der tibetische Kangyur enthält zwei verwandte Texte. Der erste, über den Medizinbuddha allein, trägt die Nummer 504 im Tōhoku-Katalog (Toh 504[7]). Der zweite, über die sieben Tathāgatas, trägt die Nummer 503 (Toh 503). Beide wurden vom Projekt 84000 ins Englische übersetzt, und die Übersetzungen sind kostenlos online lesbar. In der tibetischen Praxis gehören diese Texte zu Gruppenritualen: Die Reihe der sieben Buddhas, ergänzt um Śākyamuni, ergibt die „acht Medizinbuddhas“ der Gemälde. Siehe die acht Buddhas.
Den Originaltext online lesen
- Das Chinesisch des Xuanzang ist kostenlos auf CBETA lesbar (Taishō 450[3]), mit den Varianten der Ausgaben.
- Die Fassungen des Dharmagupta (Taishō 449[3]) und des Yijing (Taishō 451) finden sich am selben Ort.
- Die englische Übersetzung der tibetischen Fassung (Toh 504[7]) wird von 84000 veröffentlicht.
Die genauen Links stehen in den Quellen unten. Für eine erste Lektüre lohnt es sich, mit den Gelübden zu beginnen und dann die Szene des Bodhisattva Befreier zu lesen: Zusammen geben sie eine gute Vorstellung vom Ganzen.
Quellen
- Nalinaksha Dutt, Gilgit Manuscripts, Bd. I (Srinagar, 1939)
- Raoul Birnbaum, The Healing Buddha (1979)
- Taishō Tripiṭaka 449–451 — T449 · T450 · T451
- Taishō 449 (Dharmagupta) — CBETA
- Taishō 451 (Yijing) — CBETA
- Taishō 1331 (Śrīmitra) — CBETA
- 84000, Toh 504
Die Daten der ältesten Übersetzungen sind Zuschreibungen der Überlieferung.
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