Il Sūtra del Maestro della Medicina: la storia di un testo viaggiatore
Un manoscritto su corteccia di betulla, un monaco pellegrino, un traduttore di passaggio: come un sūtra nato probabilmente nell'India del Nord o in Asia centrale è diventato uno dei testi più letti dell'Asia orientale.
Il testo si apre a Vaiśālī, una città dell'India antica. Il Buddha vi soggiorna con una grande assemblea di monaci, bodhisattva, re ed esseri venuti da tutti i mondi. Il bodhisattva Mañjuśrī si alza e gli chiede di parlare delle qualità di un altro Buddha, lontano a oriente, il cui nome sarà per gli esseri delle generazioni future un aiuto nelle difficoltà. Il Buddha accetta: è l'inizio del Sūtra del Maestro della Medicina (Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabharāja-sūtra).
Ciò che racconta il sūtra
Il testo è breve e segue uno schema semplice. Prima, la descrizione del Buddha di una terra lontana e dei suoi dodici grandi voti. Poi la descrizione della sua terra pura, dei suoi bodhisattva e dei benefici che il testo gli attribuisce. Infine, prescrizioni rituali: come venerarlo secondo il testo, come recitare il suo nome, quali offerte preparare. Verso la fine, Ānanda pone a un bodhisattva chiamato Liberatore (Jiutuo, nella versione di Xuanzang) domande sulle «nove morti premature» e su ciò che si può fare per evitarle. I riti descritti (lampade accese, stendardi appesi, offerte) sono presentati come mezzi per risvegliare la benevolenza e la saggezza e per onorare la memoria dei defunti.
Un manoscritto scoperto vicino a Gilgit
Nel 1931 alcuni abitanti della regione di Gilgit, nel Karakorum, scoprono per caso, in uno stūpa in rovina, un insieme di manoscritti su corteccia di betulla. Sono scritti in sanscrito, in una scrittura detta «Gilgit-Bamiyan». Tra essi c'è il Sūtra del Maestro della Medicina. Fu edito nel 1939 da Nalinaksha Dutt nella serie Gilgit Manuscripts ed è la più antica versione sanscrita conosciuta. È una bella sorpresa: il testo, che si conosceva solo attraverso le traduzioni, è esistito in India o ai suoi margini, in questa forma.
Le traduzioni cinesi
In Cina il sūtra è stato tradotto più volte. Una versione antica, attribuita a Śrīmitra, risale al IV secolo. Dharmagupta ne dà un'altra nel 615, sotto i Sui. La più celebre è quella di Xuanzang, nel 650, il monaco che aveva attraversato l'Asia centrale e l'India per riportare testi; è la base della maggior parte delle recitazioni in Cina, in Corea, in Giappone e in Vietnam. Nel 707 Yijing, un altro monaco viaggiatore tornato dall'India per mare, propone una versione più lunga, che descrive non uno ma sette Buddha della Medicina. Queste traduzioni sono conservate nel canone cinese (Taishō 449[3]–451; la versione antica di Śrīmitra è il capitolo 12 del Sūtra della consacrazione, Taishō 1331[6]).
Il testo in Tibet
Il testo è conservato anche nel Kangyur tibetano, dove esistono la versione «a un Buddha» e la versione «ai sette Tathāgata». Gli otto Buddha della Medicina, le cui immagini decorano tanti monasteri, vengono da questa tradizione.
Perché ha avuto tanto successo
In società in cui la malattia, la povertà e la guerra erano vicine a tutti, un Buddha i cui voti promettono aiuto, cibo, vesti e giustizia parlava a tutti. In Giappone, è una preghiera per la guarigione di un imperatore che ha dato origine allo Yakushi-ji nel 680; questa storia è nell'articolo su Yakushi-ji.
Leggere il sūtra oggi
Esistono traduzioni in francese e in inglese, con commenti; ne troverete nella sezione libri. Una lettura rapida richiede meno di un'ora. Il sūtra si legge come una preghiera, non come un trattato medico: vedi l'articolo sulla salute spirituale.
Il titolo e il suo significato
Il titolo sanscrito completo, Ārya-bhagavato bhaiṣajyaguru-vaiḍūryaprabhasya pūrvapraṇidhāna-viśeṣa-vistara, si può rendere con «Esposizione dettagliata dei voti antichi del Beato, maestro dei rimedi, luce di lapislazzuli». Il titolo cinese di Xuanzang dice la stessa cosa più brevemente: 藥師琉璃光如來本願功德經, «Sūtra dei voti originari e dei meriti del Tathāgata maestro dei rimedi, luce di lapislazzuli». Le parole chiave sono «voti originari» (本願): il testo racconta prima ciò che un bodhisattva ha promesso, poi ciò che il Buddha risvegliato può offrire.
Il racconto, passo dopo passo
Nella versione di Xuanzang la scena si svolge a Vaiśālī (廣嚴城), «sotto l’albero dei suoni musicali» (樂音樹下). L’assemblea comprende ottomila monaci, trentaseimila bodhisattva, re, ministri, brahmani ed esseri non umani. Mañjuśrī chiede al Buddha di descrivere i nomi e i voti dei Buddha, per il bene degli esseri dei tempi futuri.
Il Buddha descrive allora un mondo situato a est, al di là di tante terre di Buddha quanti sono i granelli di sabbia di dieci Gange. Questo mondo si chiama «Lapislazzuli puro» (淨琉璃). Il suo Buddha è Bhaiṣajyaguru. Seguono i dodici grandi voti, spiegati nell’articolo sui dodici voti, poi la descrizione della terra pura: un suolo di lapislazzuli, sentieri bordati di cordoni d’oro e due bodhisattva principali, Splendore universale del sole (日光遍照) e Splendore universale della luna (月光遍照).
La parte centrale elenca ciò che il testo collega all’ascolto e al ricordo del nome di questo Buddha: allontanarsi dall’avarizia, osservare i precetti, lasciare la gelosia e le liti. Contiene anche il passo della grande dhāraṇī: il Buddha della Medicina entra in una concentrazione chiamata «che elimina le sofferenze di tutti gli esseri», una luce scaturisce dalla sommità del suo capo e la formula viene pronunciata in quella luce. Le parole del mantra sono spiegate nell’articolo sul mantra.
Il bodhisattva Liberatore e le quarantanove lampade
Verso la fine si alza un bodhisattva di nome Liberatore (救脫). Descrive un malato la cui coscienza viene condotta davanti al re Yama, che giudica le azioni. Per lui, dice il testo, la famiglia può prendere rifugio nel Buddha della Medicina, far leggere il sūtra dai monaci, accendere lampade a sette piani e appendere stendardi di cinque colori. Il testo descrive poi un rito più completo: quarantanove letture del sūtra e quarantanove lampade tenute accese per quarantanove giorni. Ānanda chiede quindi che cosa siano le «nove morti premature» (九橫死). Tra queste: morire per mancanza di cure, per mano della legge, per le belve, per il fuoco o l’acqua, per il veleno, per una caduta, oppure di fame e di sete.
Queste pagine hanno dato forma a gran parte dei riti legati al Buddha della Medicina in Asia orientale: lampade, stendardi, liberazione di animali, recitazioni collettive. Sono riti religiosi, descritti qui come il testo li presenta, senza promessa di risultato.
I dodici generali yaksha
Il sūtra si chiude con una scena spesso raffigurata nell’arte. Dodici grandi generali yaksha presenti nell’assemblea si alzano e fanno un voto: proteggere chi custodisce il nome del Buddha della Medicina e recita il sūtra. Ciascuno comanda settemila yaksha. In Xuanzang i loro nomi sono Kumbhīra (宮毘羅), Vajra (伐折羅), Mihira (迷企羅), Aṇḍīra (安底羅), Anila (頞儞羅), Śaṇḍila (珊底羅), Indra (因達羅), Pajra (波夷羅), Mahoraga (摩虎羅), Kiṃnara (真達羅), Catura (招杜羅) e Vikarāla (毘羯羅). Altre versioni danno forme un po’ diverse. La loro storia nell’arte è nell’articolo sui dodici generali.
Cinque versioni cinesi e che cosa le distingue
- Versione attribuita a Śrīmitra (帛尸梨蜜多羅, IV secolo): forma il capitolo 12 del Sūtra della consacrazione (灌頂經, Taishō 1331[6]). Diversi studiosi pensano che questa raccolta sia stata compilata in Cina; un’altra tradizione la attribuisce al monaco Huijian (慧簡), verso il 457. La prefazione della versione di Dharmagupta menziona già una traduzione di Huijian giudicata maldestra.
- Versione di Dharmagupta (達摩笈多), 615, sotto i Sui: Taishō 449[3]. Non contiene il passo della grande dhāraṇī.
- Versione di Xuanzang (玄奘), 650, sotto i Tang: Taishō 450[3]. È la versione di riferimento in Cina, Corea, Giappone e Vietnam. Le edizioni correnti contengono la dhāraṇī.
- Versione di Yijing (義淨), 707: Taishō 451[3], in due rotoli. Descrive sette Buddha della Medicina, ognuno con la sua terra a est e i propri voti, quarantaquattro voti in tutto (otto, otto, quattro, quattro, quattro, quattro, poi i dodici di Bhaiṣajyaguru). Vedi i sette Buddha.
Le tre versioni classiche (Taishō 449[3], 450, 451) seguono lo stesso schema. Differiscono per lunghezza, per i nomi propri e per la presenza o meno della dhāraṇī. Le date delle versioni più antiche vengono dalla tradizione e dai cataloghi; gli specialisti ne discutono ancora.
Le versioni tibetane
Il Kangyur tibetano contiene due testi affini. Il primo, sul solo Buddha della Medicina, è il n. 504 del catalogo di Tōhoku (Toh 504[7]). Il secondo, sui sette Tathāgata, è il n. 503 (Toh 503). Entrambi sono stati tradotti in inglese dal progetto 84000, e le traduzioni si leggono gratuitamente online. Nella pratica tibetana questi testi accompagnano rituali di gruppo: la serie dei sette Buddha, a cui si aggiunge Śākyamuni, dà gli «otto Buddha della Medicina» dei dipinti. Vedi gli otto Buddha.
Leggere il testo originale online
- Il cinese di Xuanzang si legge gratuitamente su CBETA (Taishō 450[3]), con le varianti delle edizioni.
- Le versioni di Dharmagupta (Taishō 449[3]) e di Yijing (Taishō 451) sono nello stesso luogo.
- La traduzione inglese della versione tibetana (Toh 504[7]) è pubblicata da 84000.
I collegamenti esatti sono nelle fonti qui sotto. Per una prima lettura conviene cominciare dai voti e proseguire con la scena del bodhisattva Liberatore: insieme danno una buona idea dell’insieme.
Fonti
- Nalinaksha Dutt, Gilgit Manuscripts, vol. I (Srinagar, 1939)
- Raoul Birnbaum, The Healing Buddha (1979)
- Taishō Tripiṭaka 449–451 — T449 · T450 · T451
- Taishō 449 (Dharmagupta) — CBETA
- Taishō 451 (Yijing) — CBETA
- Taishō 1331 (Śrīmitra) — CBETA
- 84000, Toh 504
Le date delle traduzioni più antiche sono attribuzioni della tradizione.
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