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薬師如来の歴史と図像

青い仏はどこから来たのか。どうすれば見分けられるのか。そして、なぜ国ごとに違う姿で描かれてきたのか。

中央アジアの仏画
中央アジアの仏画 · 1201–1300 · State Hermitage Museum

図像では、光が透けるような青い石のように輝く体をもち、蓮華の上に座して手に鉢を持つ仏として表されます。初期の仏教経典にはこの仏は登場しません。のちに大乗仏教のなかで、人々の苦しみを和らげることに心を向ける存在として現れました。サンスクリット語の名前バイシャジヤグル(Bhaiṣajyaguru)は「薬の師」を意味し、完全な名前バイシャジヤグル・ヴァイドゥーリヤ・プラバー・ラージャ(Bhaiṣajyaguru-vaiḍūrya-prabhā-rāja)は「瑠璃の光の王、薬の師」を意味します。

ヒマラヤで見つかった経典

根本経典である『薬師経』は、翻訳だけで伝わったわけではありません。6〜7世紀ごろに書き写された樺の樹皮のサンスクリット語写本が、1931年に現在のパキスタンのギルギット付近で、ほかの仏典とともに発見され、1939年にナリナークシャ・ダット(Nalinaksha Dutt)によって校訂・出版されました。この信仰が早くから中央アジアの道を行き交っていたことを示す、最も直接的な証拠です。その後、経典は玄奘(650年)や義浄(707年)などによって何度も漢訳され、チベットの伝承にも収められています。この歴史の詳細は経典についての記事にあります。

見分け方

  • 深い青色の体。経典はこれを瑠璃(ヴァイドゥーリヤ)にたとえています。中国や日本の一部の像では、体は金色です。
  • 蓮の上に足を組んで座る瞑想の姿勢。
  • 膝に置いた左手には、托鉢の鉢または薬壺、つまり甘露の鉢。
  • 下に向けて施しの印を結んだ右手には、アジアの薬物書に登場する果実、訶梨勒(アルラ)の枝を持つことが多いです。
  • 青い髪、頭頂の肉髻(うっけい)、僧の衣。

ひとつの仏、いくつもの顔

チベットでは、サンゲ・メンラ(Sangye Menla)は鮮やかな青で描かれ、「八尊」の構図では他の七人の薬師仏に囲まれます。中国では薬師仏(ヤオシーフォ)が寺院の大殿に座り、しばしば釈迦牟尼や阿弥陀とともに三尊をなします。日本では薬師如来が左手に小さな薬壺を持つ姿が親しまれ、日光菩薩(太陽の光)と月光菩薩(月の光)の二菩薩を従え、十二神将に守られます。韓国では薬師如来(ヤクサ・ヨレ)、ベトナムではファット・ズオック・スーと呼ばれます。記事国々をめぐる旅では、この伝播を一歩ずつたどります。

薬師如来 · 彫刻 · 日本 · Waseda University Library · パブリックドメイン

二人の脇侍と眷属

経典は二人の上首の菩薩、日光遍照と月光遍照に触れています。中国では日光・月光、日本では日光菩薩・月光菩薩、チベットではスーリヤプラバとチャンドラプラバ(英語の目録では Suryabhaskara、Chandrabhaskara とも)と呼ばれます。薬師如来はこの二人と三尊を作ります。奈良・薬師寺の大きな銅像がこの並びです。三尊のまわりには、経典を守る十二神将が置かれることが多く、七仏や八仏の薬師が加わることもあります。

五十一尊の曼荼羅

チベット仏教では、薬師の完全な曼荼羅が発達しました。ヒマラヤ美術の研究者は、そこに五十一の尊格を数えています。中央に薬師如来(版によっては般若仏母)、内側の円に八仏(七仏薬師と釈迦如来)、さらに十六の菩薩、十方の守護神、十二神将、四天王が並びます。こうした曼荼羅は一枚のタンカに描かれることも、一尊ずつのセットとして描かれることもあります。中国には刺繍のセットもあります。外側の十二神将は、目録で財神(Jambhala や Kubera)と取り違えられることがあります。

手の形

  • チベットでは:右手は膝の上で掌を外に向けた与願印(varada)をとり、訶梨勒(アルラ、Terminalia chebula)の枝を持ちます。左手は膝の上で甘露の鉢を支えます。チベット医学の典籍は、訶梨勒をその薬物のなかでも最も重要なもののひとつに数えています。
  • 中国では:同じ姿勢のほか、塔や宝珠を持つ薬師、錫杖を持つ像もあります。大雄宝殿では「三宝仏」のひとりとして、中央の釈迦如来、反対側の阿弥陀如来とともに祀られることがよくあります。
  • 日本では:右手は施無畏印、左手は与願印で小さな薬壺を持ちます。薬師寺や唐招提寺の像のような最も古い像は薬壺を持っていません。薬壺が広まったのは、不空が伝えたとされる儀軌が入ってきてからです。

美術史のいくつかの節目

  • ギルギット(六〜七世紀):1931 年に見つかったサンスクリット写本は、この経典が中央アジアで読まれていたことを示しています。ギルギットの発見をご覧ください。
  • 敦煌:莫高窟には隋・唐の時代の薬師経変の壁画が数多くあり、浄土、十二大願、九横死の場面が描かれています。
  • 日本、七〜八世紀:法隆寺金堂の像と薬師寺の三尊は、朝廷が薬師信仰を重んじていたことを示しています。法隆寺の銘文をご覧ください。
  • カラホト(十二〜十三世紀):エルミタージュ美術館が所蔵する西夏の絵画は、中国とチベットの様式を融合させています。カラホトをご覧ください。
  • チベット、十七世紀末:摂政サンギェー・ギャツォが描かせた医学の掛図は、薬師如来の像から始まります。サンギェー・ギャツォをご覧ください。
薬師如来 — 眷属(十二神将・菩薩) · 写真 · 日本 · Wikimedia Commons · パブリックドメイン

色と素材

経典が語る仏身の青は瑠璃に由来しますが、時代ごとに画家たちは藍銅鉱(アズライト)、すりつぶしたラピスラズリ、その他の顔料を使いました。中国、日本、韓国の銅像は、多くが鍍金されているか、薬師寺のように黒い金属の地肌を見せています。韓国では、統一新羅時代の多くの像が左手に薬壺を持っています。素材と顔料についてはタンカの記事をご覧ください。

混同しないために

薬師如来に似た像がいくつかあります。阿閦如来も青く、東方と結びついていますが、右手で地に触れ、薬鉢は持ちません。『法華経』の薬王は菩薩であって仏ではありません。美術館の目録でもこれらの姿が混同されることがあります。薬王菩薩の記事をご覧ください。

薬師のタンカを順に読む

  • まず中央:青い仏が結跏趺坐し、僧衣をまとっています。手を見てください。右手は与える形(掌を外に向け、よく訶梨勒の枝を持つ)、左手は鉢を持ちます。
  • つぎに両脇に立つか坐る二尊:日光菩薩と月光菩薩で、日輪と三日月が目印になることがよくあります。
  • まわりと上部:ほかの六仏の薬師が、それぞれの身色と印で描かれ、釈迦如来が加わることもあります。
  • 多くの絵では、上部に法系の師たち、下部に護法神(十二神将を含む)が描かれ、絵を依頼した施主が描かれることもあります。
  • 古いタンカの裏には、チベット文字で開眼の真言が書かれていることがあります。それがあれば、その絵が実践に使われていたことがわかります。

日本の光背の七仏

日本では、薬師像の光背に同じ大きさの小さな坐仏が六体か七体並んでいることがよくあります。これは義浄訳の七仏薬師を表し、薬師如来とその化身と理解されています。手や薬壺が失われたり取り替えられたりしたとき、この細部が薬師像を見分ける手がかりになります。

薬師如来 · 写真 · 日本 · Wikimedia Commons · CC BY-SA 4.0 · Taiwankengo

よくある誤解

  • 仏身が青いからといって、ラピスラズリが使われた証拠にはなりません。青の多くは藍銅鉱や、もっと新しい合成顔料です。
  • 薬師如来は歴史上の人物ではありません。大乗経典に描かれる仏です。
  • チベットの伝統では、『四部医典』は薬師如来の化身が「タナドゥク」(善見城)で説いたとされます。これは教えの枠組みであって、歴史の年代ではありません。四部医典をご覧ください。

実際に見てみたい三つの作品

  • 敦煌莫高窟第 220 窟:北壁は 640 年代に描かれ、薬師浄土を表しています。七体の立仏、楽人と舞人がいて、中国に残る大きな薬師浄土図のなかでも最古級のものです。
  • 韓国・国立慶州博物館:栢栗寺に伝わった金銅薬師如来立像、八世紀(統一新羅)、国宝。両手が失われており、持物がないときに像の名を決めることの難しさがわかります。
  • 奈良・薬師寺:金堂の銅造三尊は、日光・月光菩薩とともに、東アジアの鋳造美術の傑作のひとつです。中尊の台座の文様は、日本と中国、中央アジアを結んだ交易路を思わせます。

モンゴルでは、彫刻家ザナバザル(1635–1723)とその流派の金銅仏が、今も様式の手本とされています。ザナバザル派をご覧ください。

さらに知るには

カタログの仏像やタンカを見ると、こうした違いがよくわかります。経典の本文と注釈は書籍の項目にあります。当サイトの古い絵画(チベットのタンカ、カラ・ホトの絵画、元代の中国の壁画、鎌倉時代の日本の絵巻)は、すべて美術館の所蔵品に由来し、出典は表記ページに記載しています。

出典

  1. Himalayan Art Resources, Medicine Buddha
  2. Himalayan Art Resources, 薬師如来の図像
  3. 日本語版ウィキペディア「薬師如来」
  4. Raoul Birnbaum, The Healing Buddha (1979)
  5. 敦煌研究院

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