Dwanaście ślubów Buddy Medycyny, jeden po drugim
Dwanaście obietnic złożonych przed Przebudzeniem: światło, mądrość, sprawiedliwość, pożywienie, odzież… Śluby w ujęciu przekładu Xuanzanga.

Śluby są sercem sutry. Zanim został Buddą, Bhaiṣajyaguru był bodhisattwą, który złożył dwanaście obietnic przed dawnym Buddą. Każdy ślub zaczyna się od słów „Gdy osiągnę Przebudzenie…” i opisuje świat, w którym zniknęło pewne cierpienie. Oto każdy z nich, w wiernej parafrazie przekładu Xuanzanga (650). Przypomnienie: są to aspiracje religijne, spisane w Indiach ponad piętnaście wieków temu, a nie obietnice wyników medycznych.
1. Światło, które oświetla wszystko
Niech moje ciało jaśnieje i oświetla niezliczone światy, a wszystkie istoty niech zdobią znamiona Buddy. To ślub światła.
2. Przezroczyste ciało
Niech moje ciało będzie czyste jak lapis lazuli, przezroczyste wewnątrz i na zewnątrz, a to światło niech rozprasza ciemności istot. Oto błękit, wyjaśniony.
3. Aby niczego nie brakowało
Niech dzięki mądrości i nieskończonym środkom zaspokajam potrzeby wszystkich istot, tak aby nikomu nie brakowało tego, co konieczne.
4. Ku właściwej ścieżce
Niech ci, którzy kroczą błędnymi drogami, znajdą drogę do Przebudzenia, a ci, którzy podróżują w pojazdach słuchaczy lub samotnych buddów, zostaną ugruntowani w Wielkim Pojeździe.
5. Czyste postępowanie
Niech ci, którzy przyjęli śluby moralne i je złamali, będą mogli odzyskać czystość i nie upaść w złe losy, gdy usłyszą moje imię.
6. Całe ciało
Niech ci, których ciała naznaczone są brzydotą, ślepotą, głuchotą, ułomnością lub nieuleczalną chorobą, zostaną obdarzeni pełnymi władzami po usłyszeniu mojego imienia. Tekst wyraża tu duchowe życzenie pełni, w czasach, gdy niepełnosprawność oznaczała wykluczenie społeczne; tradycja nie czyta tego jako obietnicy leczenia.
7. Schronienie dla tych, którzy go nie mają
Niech ci, których dotknęła choroba, bez oparcia, lekarza, domu ani środków, doznają ulgi po usłyszeniu mojego imienia, aż osiągną Przebudzenie.
8. Wolność od kondycji kobiecej
Niech kobiety przytłoczone cierpieniami swojej kondycji, pragnące się z niej uwolnić, zostaną wyzwolone. Tekst odzwierciedla dawny świat i jego pojęcia; każda tradycja interpretuje go po swojemu, a współcześni nauczyciele proponują szersze odczytania.
9. Wolność od sieci Mary
Niech wszystkie istoty zostaną wyzwolone z sieci Mary i więzów błędnych doktryn i ugruntowane we właściwym poglądzie.
10. Wolność od więzień
Niech ci, którzy są w kajdanach, skazani lub zagrożeni przez króla, zostaną uwolnieni od strachu i smutku mocą mojej zasługi.
11. Pożywienie dla głodnych
Niech cierpiący głód zostaną najpierw nakarmieni, a potem odżywieni smakiem Dharmy.

12. Odzież dla marznących
Niech ubodzy, nadzy, dręczeni przez zimno, komary i upał otrzymają kosztowne szaty, ozdoby, kwiaty, muzykę i powody do radości.
Spojrzenie całościowe
Uderza, jak dwanaście ślubów przeplata to, co materialne, z tym, co duchowe: głód sąsiaduje z mądrością, odzież z przykazaniami. Śluby 1–2 mówią o świetle Buddy, 3–5 o ścieżce, 6–8 o ciele i kondycji ludzkiej, 9 o wolności myśli, 10 o sprawiedliwości, 11 i 12 o podstawowych potrzebach. Ta ostatnia seria nadała kultowi bardzo konkretny charakter i zainspirowała instytucje wzajemnej pomocy w buddyjskiej Azji. W dawnej Japonii każdy ślub wiązano z jednym z dwunastu niebiańskich generałów (zob. symbole i legendy).
Dwanaście ślubów w kilku słowach
W Japonii każdy ślub streszcza się często w kilku słowach: światło, które daje istotom znamiona Buddy; powodzenie ich działań; brak niedostatku; wejście na wielką drogę; czyste postępowanie; pełnia zdolności; oddalenie chorób; ślub dotyczący położenia kobiet; właściwy pogląd; wyzwolenie od kar; pożywienie; wreszcie odzież i ozdoby. Tych streszczeń nie ma w sutrze: to pomoce w lekturze. Niektóre świątynie wyznaczają comiesięczny dzień Yakushi na 12., w związku z dwunastoma ślubami, jak wyjaśnia Yakushi-ji na swojej stronie.
Co mówią chińskie słowa
Każdy ślub zaczyna się tą samą formułą: „Ślubuję, że w przyszłym życiu, gdy osiągnę Przebudzenie…” (願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時). Ślub opisuje następnie sytuację cierpienia i jej odwrócenie. W kilku ślubach przemiana dokonuje się przez „usłyszenie mojego imienia” (聞我名已). To serce czci Buddy Medycyny: imię jest przypomnieniem ślubów, a tradycja podkreśla intencję tego, kto je słyszy.
Drugi ślub daje Buddzie jego najsłynniejszy obraz: ciało „jak lapis-lazuli, jasne wewnątrz i na zewnątrz, czyste i bez skazy”. Słowo tłumaczone jako lapis-lazuli, vaiḍūrya, oznacza niebieski kamień szlachetny; jego dokładna tożsamość jest sporna. Zob. artykuł o lapis-lazuli.
Trzy wersje chińskie obok siebie
Dwanaście ślubów występuje w trzech klasycznych przekładach: Dharmagupty (615, Taishō 449[4]), Xuanzanga (650, Taishō 450[1]) i Yijinga (707, Taishō 451). Kolejność i treść są te same; zmienia się słownictwo. Xuanzang pisze językiem jaśniejszym i bardziej regularnym, a jego wersję recytuje większość świątyń. Yijing umieszcza dwanaście ślubów Bhaiṣajyaguru na końcu dłuższej serii: sześciu innych Buddów składa przed nim po osiem lub cztery śluby, razem czterdzieści cztery. Śluby tych sześciu Buddów podejmują pokrewne tematy: wyzwolenie od ubóstwa, strachu, kłótni i złych odrodzeń.

Wersja tybetańska
Kangjur zachowuje śluby w tybetańskiej wersji sutry (Toh 504[5]), przetłumaczonej na angielski przez projekt 84000. Treść jest bliska chińskiej. Nauczyciele tybetańscy często czytają śluby podczas rytuałów ośmiu Buddów Medycyny, przed recytacją mantry.
Jak czytać śluby dzisiaj
- Jako tekst religijny: każdy ślub jest aspiracją bodhisattwy, nie gwarancją. Nauczyciele często o tym przypominają.
- Jako dokument historyczny: śluby pokazują lęki epoki, głód, zimno, więzienie, porzucenie chorych, a także miejsce przypisane kobietom.
- Jako zaproszenie do działania: wiele tradycji czyta śluby jako wzór hojności. Inspirowały jałmużnę, rozdawanie żywności i miejsca opieki prowadzone przez wspólnoty buddyjskie; zob. przykład szpitali Angkoru.
Śluby i dwunastu generałów
Na końcu sutry dwunastu generałów jakszów obiecuje chronić tych, którzy zachowują imię Buddy. Ich liczba odpowiada liczbie ślubów, a sztuka często umieszcza ich wokół posągu. W Japonii skojarzono ich później z dwunastoma zwierzętami cyklu chińskiego, ale ten związek nie pochodzi z sutry. Zob. dwunastu generałów.
Śluby w modlitwie
W świątyniach Azji Wschodniej podczas ceremonii Buddy Medycyny recytuje się często całą sutrę wraz ze ślubami, na przykład ósmego dnia miesiąca. W Tybecie śluby czyta się w ramach szerszej praktyki, z ofiarami i dedykacją. W obu przypadkach lektura kończy się dzieleniem zasługi dla dobra wszystkich istot. Daty są w kalendarzu.
Mały słowniczek
- Bodhisattwa: istota dążąca do Przebudzenia dla dobra wszystkich; śluby składa przyszły Budda Medycyny, gdy jest jeszcze bodhisattwą.
- Tathagata: „Tak Odszedły”, tytuł Buddów.
- Najwyższe doskonałe Przebudzenie (anuttarā samyaksaṃbodhi): stan, do którego zmierzają śluby; każdy ślub od niego się zaczyna.
- Māra: w tekstach buddyjskich postać tego, co przeszkadza w Przebudzeniu; dziewiąty ślub mówi o jego sieciach.
- Wskazania: zasady postępowania świeckich i zakonników, w centrum piątego ślubu.
- Czysta kraina: świat Buddy, tu wschodnia kraina zwana Czystym Lapisem.
Ósmy ślub w swoim kontekście
Ósmy ślub mówi o kobietach, które słysząc imię Buddy, odrodziłyby się jako mężczyźni. Odzwierciedla warunki społeczne swojej epoki, gdy kobiety miały niewiele praw i doświadczały szczególnych trudności. Współcześni nauczyciele i tłumacze często objaśniają go w tym kontekście, a wielu podkreśla, że Przebudzenie nie zależy od płci. Lapis przekazuje tekst takim, jaki jest, niczego nie dodając.
Źródła
- Sutra Buddy Medycyny, przekład Xuanzanga (Taishō 450)
- Raoul Birnbaum, The Healing Buddha (1979)
- Japońska Wikipedia, 薬師如来 (dzień 12. i dwanaście ślubów)
- Taishō 449 (Dharmagupta) — CBETA
- 84000, Toh 504
- 84000, Toh 503 (siedmiu Tathagatów)
Wersje Dharmaguptyi, Xuanzanga i Yijinga różnią się nieco szczegółami.
Lapis jest bezpłatny i bez reklam. Możesz wesprzeć jego utrzymanie.